2025年11月21日，北京师范大学哲学学院、北京师范大学中华文化研究院丨京师书院共同举办主题讲座“科耶夫手稿的发现是否能改变法国马克思主义的历史？”，特邀法国哲学家、现任北京师范大学驻校学者 Bruno Pinchard 教授作学术报告。哲学学院徐克飞教授主持，郑旭东老师评议。讲座围绕最近在法国引发强烈讨论的科耶夫（Alexandre Kojève）战时遗稿Sophia（索菲娅）展开，探讨其出版经过、核心思想与对法国马克思主义史的潜在重构意义。
科耶夫在 1937–38 年围绕黑格尔《精神现象学》的讲座深刻影响了法国思想界，塑造了包括萨特、拉康、巴塔耶、阿尔都塞在内的整整一代知识分子。此次讲座旨在通过新出版的科耶夫手稿，重新审视法国马克思主义史，以及辩证法的逻辑内涵。
讲座开始，Pinchard 教授对Sophia的“发现”与出版经过进行了介绍。科耶夫于1940年11月至1941年6月间在巴黎德军占领区完成Sophia，写作于空袭、迫害与政治动荡之中，却几乎完全不提战争，将哲学工作视为高于现实危机的事业。科耶夫在准备南逃至维希法国的途中，将手稿交给了作家乔治·巴塔耶（Georges Bataille）保存。巴塔耶去世后，其办公室封存，直至多年后才被法国国家图书馆开启，才再次发现包括本雅明《波德莱尔：发达资本主义时代的抒情诗人》手稿与科耶夫的Sophia在内的文献。
Sophia手稿在科耶夫伴侣去世后被送往俄罗斯，最终得以整理出版。但俄方长期未公开俄文底本，法国年轻学者R. Nicolas冒着引发外交争议的风险，用自身抄录版本完成了法文版整理与翻译。由于书中涉及斯大林主义辩护内容，译者在法国思想界承受巨大舆论压力。
随后，Pinchard教授指出，Sophia是一部“暴烈、极端的哲学遗稿”，其核心在于将哲学、社会主义、反启示录思想（反启示性）视为统一的逻辑体系。科耶夫的首要命题是：哲学可以、也必须达到“智慧”的终点形式。这使他与维特根斯坦的“哲学止步于语言边界”观点直接对立。
科耶夫哲学的“危险”之处首先在于，这种哲学智慧的实现有一个关键前提：彻底拒绝一切“启示”（Revelation）启示意味着外在力量对精神的赋予，而科耶夫认为任何“被给予的”外来真理都会摧毁哲学的自由性与自主性。
他因此对犹太—基督教传统尤其激烈，认为奥古斯丁将启示引入哲学是“最致命的错误”。
由于科耶夫与康定斯基的亲缘关系，加之康定斯基是“神智学”（Theosophy）的重要画家，科耶夫对19世纪末、二十世纪初的俄罗斯神秘主义文化具有深刻的理解。科耶夫指出，革命在世界各地都发生。诗歌、绘画也受到超现实主义的影响——超现实主义想要捕获“给予”，即潜意识的给予。而科耶夫对这一“被给予”持彻底反对，认为哲学首先表现为对启示的激进反抗。
其次，在反对一切启示的基础上，科耶夫进而提出自己的政治哲学思想，他将社会主义作为“意识化”的唯一道路。科耶夫将黑格尔《精神现象学》的自我意识进程转化为一个政治逻辑：真正的社会解放＝真正的意识化＝反启示性的社会主义。
因此，共产主义（尤其是斯大林主义）被视为哲学逻辑的必然结果。科耶夫认为：马克思继承了黑格尔的意识化逻辑；列宁解放俄国人民脱离宗教启示；而斯大林是“逻辑的最终代表”，因此应受到辩护。哲学逻辑的对立面，则分别是要求神学复归的理论与导向无政府主义-虚无主义-怀疑主义的理论，二者共同与美学展开联系，因此科耶夫同样反对被信仰与怀疑主义统摄的美学。
在科耶夫看来，面对辩证精神，人只有两条道路可以选择，一条道路是是支持美学、支持新的启示与神智学，另一条道路则是成为斯大林主义者，寻找工人在社会主义社会中的解放。这种论断在法国引发巨大争议，也使该书被视为“危险著作”。
再次，科耶夫在自己的哲学体系内系统地拒斥了“自然辩证法”。科耶夫批评恩格斯式的“自然辩证法”，主张辩证法只属于精神与语言，不属于自然领域；自然科学必须基于稳定性、法则性，而非否定性逻辑。
Pinchard 教授指出：这与中国、苏联传统对自然辩证法的重视相冲突，而他本人倾向认为科耶夫误解了黑格尔逻辑中“矛盾”（Widerspruch）与“否定”（Negation）的关系。他认为可以将“自然辩证法” 作为逻辑的外化来保存下来，而这是“自然辩证法”最重要的部分之一。
最后，科耶夫对现代科学主义与分析哲学传统进行了批判。科耶夫认为爱因斯坦、霍金、汤姆等人试图将科学成果转化为哲学体系，却因缺乏否定性而沦为“贫乏哲学”（philosophie pauvre）。Pinchard认为这使Sophia构成对当代分析哲学的深刻挑战。
现场讨论环节中，同学们就“《法哲学导论》与Sophia的关系”“如何理解辩证法、人类辩证法与自然辩证法”等问题发言。就同学指出的“科耶夫另一著作《法权现象学纲要》中提出“普遍同质国家”，是否与Sophia的激进立场冲突？”Pinchard教授回应认为，该书成稿于 1943 年，属于科耶夫更“公开”（exoteric）的论述，而Sophia则可能是“隐藏的哲学真稿”。两者关系仍需深入研究。关于“人类历史是否可容纳反辩证性力量”，Pinchard教授指出辩证法的核心不是人类，而是语言与逻辑本身，因此需要回到黑格尔的逻辑学中。
Sophia是一部冷静、严谨、可能“改变马克思主义史书写方式”的作品。它结合黑格尔逻辑、反启示传统、社会主义政治哲学与20世纪美学危机，构成了一个前所未有的体系。Pinchard 教授强调，由于Sophia的政治含义极端，若被误读可能产生风险，因此需要严肃、谨慎的学术研究。
